第130章 致提摩太主教 [1]

第130封信

致提摩太主教 [1]

至高主宰允許那些與我們為敵的靈攪動不敬虔的波濤，並非沒有目的。祂這樣做是為了考驗水手們的勇氣，同時顯明一些人的剛毅，並揭露另一些人的懦弱，撕下一些假裝敬虔之人的面具，並宣告另一些人是真理陣營中的先鋒戰士。我們在現今這個時代已經看到了這樣的例子。風暴高漲；一些人顯露出他們隱藏的不敬虔；一些人放棄了他們所持守的真理，轉投我們敵人的陣營，現在與他們一同攻擊那些他們曾稱之為領袖的人。這些事的見證者憎惡敵人，憐憫那些背叛者，卻又害怕援助那些遭受使徒教義攻擊的受害者。不，假設那些叛徒更加堅持地催促他們，他們或許自己也會轉向攻擊者一方，對他們的信徒同伴毫不留情，反而與那些他們所指控的人一同向他們發射毒箭。他們這樣做，儘管他們已從神聖聖經中得知，傷害鄰舍會招致懲罰，而忍受不義則會帶來豐厚而持久的獎賞。

你自己的敬虔、你對信心的熱忱，以及你對我的善意，都已在這場動盪中得到證明。你兩次寫信給我，不顧一切可能阻礙你的事物，以此顯明你的弟兄之情。你也表明了你為使徒教義所承受的爭戰。你請求我寫信告訴你，我們應當如何思想和宣講關於救贖受難的事。我欣然接受你的請求，並非為了給你提供資訊，而只是為了提醒一位蒙神所愛的人，我將繼續告訴你我從神聖聖經和解釋聖經的教父們那裡所學到的。

那麼，最敬虔的先生，請你明白，首先必須區分術語，此外還要明白神道成肉身的原因。一旦這些都清楚了，關於受難就不會有任何含糊之處。因此，我們首先要向那些試圖反駁我們的人提出這個問題：在神的獨生子所擁有的名號中，哪些是先於道成肉身，哪些是後於道成肉身，或者說，與救贖œconomy（oikonomia，經綸）的運作相關的？他們會回答說，先於道成肉身的術語是「神Word（Logos，道）」、「獨生子」、「全能者」和「萬有之主」；而「耶穌基督」這些名號則屬於道成肉身。因為，在道成肉身之後，神Word（Logos，道），神的獨生子，被稱為耶穌基督；因為祂說：「看哪，今天為你們生了基督主」 [2]；又因為其他人曾被稱為基督、祭司、君王和先知，為免有人以為祂與他們相似，天使們將「主」的稱號與「基督」結合，以證明所生之主的至高尊嚴。再者，加百列對蒙福的童貞女說：「看哪，你將懷孕生子，要給祂起名叫耶穌」 [3]，「因為祂要將自己的百姓從他們的罪惡中拯救出來」 [4]。然而，在道成肉身之前，祂從未被稱為基督或耶穌。因為神聖的先知們在預言將來之事時，確實使用了這些詞語，正如他們預言出生、十字架和受難一樣，儘管這些事件尚未發生。然而，即使在道成肉身之後，祂仍被稱為神Word（Logos，道）、主、全能者、獨生子、創造者和造物主。因為祂並非藉著變質而成為人，而是保持祂原有的樣式，取了我們的樣式，因為「祂本有神的形像」，用神聖使徒的話說，「反倒取了奴僕的形像」 [5]。因此，即使在道成肉身之後，祂仍被稱為那些先於道成肉身的稱號，因為祂的本性是不變的。但是，當敘述受難時，神聖聖經從未使用「神」這個詞，因為那是絕對本性的名稱。沒有人聽到「太初有Word（Logos，道），Word（Logos，道）與神同在，Word（Logos，道）就是神」 [6] 以及類似的表達時，會認為肉身在萬古之先就存在，或者與宇宙之神是同一本質，或者曾是世界的創造者。每個人都知道這些術語是神性的專有。也沒有人讀到聖馬太的家譜時，會認為大衛和亞伯拉罕按本性是神的祖先，因為從他們而來的是所取的人性。

既然這些論點即使在極端異端中也是清楚無疑的，並且我們承認那在萬古之先的本性，以及那近期才有的本性，那麼我們就必須同時承認肉身的受苦性，以及神性的無受苦性，而不是分裂聯合，也不是將獨生子分成兩個人位，而是在獨一的子裡默觀兩種本性的屬性。對於靈魂和身體，它們是同時存在且自然聯合的本性，我們習慣於做出這種區分，將靈魂描述為單純、有理性、不朽的，而身體則為複合、可受苦、必死的。我們不分裂聯合，也不將一個人一分為二。那麼，對於那在萬古之先由父所生之神性，以及那從大衛後裔所取之人性，就更應當採取類似的做法，並清楚地認識到一種本性的永恆、不朽、單純、無限、不變的特徵，以及另一種本性的近期、複合、有限和變動的特徵。我們承認肉身現在是不朽壞、不朽爛的，儘管在復活之前它會經歷死亡和受苦；否則它如何被釘在木頭上，並被安葬在墳墓裡呢？儘管我們認識到本性的區別，我們仍必須敬拜獨一的子，並承認祂是神的兒子和人子，有神的形像和奴僕的形像，大衛的子孫和大衛的主，亞伯拉罕的後裔和亞伯拉罕的創造者。聯合使這些名號共通，但名號的共通並不混淆本性。對於心智純正的人來說，有些名號顯然適用於神，有些則適用於人；這樣，受苦的和不受苦的都恰當地用於主基督，因為祂在人性中受苦，而作為神祂則保持不受苦。如果，按照不敬虔者的論點，祂是在神性中受苦，那麼，我認為，取了肉身就是多餘的；因為假設神性能夠承受受苦，那麼祂就不需要那可受苦的人性。但是，即使按照他們自己的論點，神性是無受苦的，而受難是真實的，那麼他們就應當小心，不要否認那受苦的，以免他們也否認受難的真實性；因為如果那受苦的不存在，那麼受難就是不真實的。現在，任何願意打開四福音書 [7] 的人，都很容易看出神聖聖經清楚地宣告了身體的受難，並從中得知亞利馬太的約瑟如何來到彼拉多那裡，求耶穌的身體；彼拉多如何吩咐將耶穌的身體交給他；約瑟如何將耶穌的身體從木頭上取下來，用細麻布裹好耶穌的身體，安放在新墳墓裡。所有這些都由四位福音書作者頻繁提及身體來描述。但是，如果我們的對手引用天使對馬利亞和她的同伴所說的話：「來，看主躺臥的地方」 [8]，那麼就讓他們參考使徒行傳中記載虔誠的人「抬著司提反去埋葬」 [9] 的經文，並觀察到，得到慣常禮儀的不是得勝者司提反的靈魂，而是他的身體。直到今天，當我們走近得勝殉道者的聖所時，我們通常會詢問埋葬在墳墓裡的人叫什麼名字，而那些熟悉事實的人或許會回答：「殉道者猶利安」或「羅馬努斯」或「提摩太」 [10]。

很多時候，埋葬的並非完整的身體，而只是非常小的遺骸，然而我們仍然用屬於整個人的名字來稱呼身體。天使就是在這個意義上稱主的身體為「主」，因為它是宇宙之主的身體。此外，主自己應許為世界的生命捨棄的，不是祂那不可見的本性，而是祂的身體。「因為」，祂說，「我所要賜的糧，就是我的肉，為世人的生命所賜的」 [11]，當祂拿起神聖奧秘的象徵時，祂說：「這是我的身體，為你們捨的」 [12]。或者按照使徒的版本，「擘開的」 [13]。在祂談到受難的任何地方，祂都沒有提及那無受苦的神性。

因此，首先必須向那些試圖反駁我們的人提出這個問題：他們是否承認神Word（Logos，道）取了完全的人性，並聲稱聯合是沒有混淆的。一旦這些論點被承認，其餘的就會順理成章，受難就會歸因於那可受苦的本性。我現在已經總結了這些要點，並超出了我信件的篇幅。我還寄去了我最近在一位非常敬虔和聖潔的神人，主—— [14] 的建議下所寫的，以簡明教導的形式，旨在教導使徒教義的真理。如果我能找到一位好的抄寫員，我也會將我以對話形式 [15] 所寫的內容寄給你的聖潔，其中我藉著教父們的教導來擴展論證並強化我的立場。此外，我現在還寄去了一些古代教師的簡短陳述，足以顯示他們教導的要旨。最敬虔的先生，請你以禱告來回報我，使我能度過這可怕的風暴，抵達救主的寧靜港灣。

腳註

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腳註

[1] 提摩太是幼發拉底斯省多利基城的主教。他曾出席安提阿會議，當時佩拉的亞他那修被罷免，他也出席了迦克墩會議。這封信可能寫於公元450年的尼塞特。

[2] 路加福音二章11節

[3] 路加福音一章31節

[4] 馬太福音一章21節。請注意引文的混淆。

[5] 腓立比書二章6節

[6] 約翰福音一章1節

[7] τετρακτύς（tetraktys，四元數）這個詞通常表示畢達哥拉斯體系中前四個數字的總和，即10，創造的根源；（1+2+3+4=10。）參見畢達哥拉斯誓言「Ναὶ μὰ τὸν ἁμετέρᾳ ψύχᾳ παραδόντα τετρακτύν（Nai ma ton hametera psycha paradonta tetraktys，是的，憑著那將四元數傳給我們靈魂的）」。它用於τετραδεῖον（tetradeion，四卷書）或τετράδιον（tetradion，四卷書）（參見使徒行傳十二章4節）可能表明接受了關於福音書神秘而必要數量的理論，這種理論在愛任紐（反駁異端三章11節）的著作中找到了早期而顯著的表達。

[8] 馬太福音二十八章6節

[9] 使徒行傳八章2節

[10] 有許多名叫猶利安的殉道者。提奧多雷特可能曾參觀過在努美利安皇帝統治時期於埃梅薩殉道的猶利安的聖所。羅馬努斯是戴克里先迫害中在薩摩撒他殉道的七位殉道者之一。在殉道的提摩太中，有一位在公元304年於加沙受難。

[11] 約翰福音六章51節

[12] 路加福音二十二章19節

[13] 哥林多前書十一章24節

[14] 名字被省略了。

[15] 加納里烏斯將「簡短教導」認定為信件第109封中提及並寄給安卡拉的優西比烏的著作；並將名字被省略的主教認定為同一位優西比烏。但在他對第109封信的註釋中，他認為這篇著作是《對話錄》第二部分的一部分。從這封信來看，所討論的著作似乎與《對話錄》是不同的。